脸书也开始发币的消息，国内又出现对数字货币的新一波的炒作。数字货币的本质在货币，货币的本质则在信用，而信用的本质则是道义和诚信。但是，现代主流知识界、学术关于货币和信用的知识存在严重缺陷，对完整的货币史，对货币和信用的真正内的涵并不了解，这样就出现很多无知、迷信的判断。对数字货币的迷信就是对货币的历史和内涵无知的产物。
信用货币起源于中国，而且早的惊人，在中国文明伊始就有了。信用货币的最早形态是结绳——绳子，后来是书契——小木片。再后来，是仿贝贝币，骨贝、石贝等，然后又出现皮币、布币。纸发明以后又出现纸币。把货币的重心放在造币技术上是陷入误区和歧途。从目前看，追捧数字货币的有两类人，金融骗子和技术自大狂。中国是信用货币的起源地，已经有上万年历史，西方直至近现代才开始偿试使用信用货币。中国禁数字货币，也就判了它死刑。
信用货币仅仅是信用符号，用来承载人们的信用。人们的信用来自哪里，来自人们本身，人们愿意相信它有价值。进一步说，人们相信货币，并非相信货币自身，而是相信发币人。这就和你借钱给朋友一样，你相信的并非借条本身，而是作为借条签发者的朋友本身。借条的信用价值来自借条签发者。信用从本质上来说，是人和人的信用，而非人和物的。信用只能由人来创造，而不能由物来创造。
如果人与人之间信任足够高，就无需任何信用符号。这才是最高级最发达的信用。对你最信任的人，借钱是不必打借条的，无需任信用技术支持的。
也就是说，信用的发达与否，与信用技术无关，仅仅取决于人与人之间的信用本身。相反，信用技术越发达，反而说明信用本身落后。美国目前的情况就是这样。他们的金融技术非常发达，但真实的人与人之间的信任非常落后。
金融危机，从根本来说，就是金融技术超越真实信用水平的结果。
证券、货币的最早形态是结绳之右绳和书契之右契，本质上都是契约。支撑契约机制的是人内在的诚信和道义，而非外在的书契技术、机制和材质。换句话说，证券、货币的本质是人内在的诚信和道义，外在的书契技术和形式，只是帮助人发挥诚信和道义的工具。
以中国传统的“文-质”分析范式看，诚信和道义是书契之质，书契技术是书契之文。作为诚信和道义的书契之质，是永恒的，不会随着时代的改变而改变；而作为保障诚信和道义发挥的工具，书契技术则随时代的改变而改变，因历史而损益。
诚信的核心并不在对别人诚信，而在对自己诚信。对自己诚信就是要按自己的本心本性去生活和做事，即《中庸》开篇所说的“率性之谓道”。《中庸》还说：“诚者天之道”。“诚”即“率性”，“率性”即“诚”，“诚”即道，“率性”也即道。因此，“诚”、“率性”、“道”三者是等价的，三者都是书契之本质，也是证券和货币的本质，金融的本质。
“诚”是中国传统文化之核心。《周易》讲“贞”和“孚”。“贞”就是“率性”，“孚”就是“诚”，这两个概念是整部易经的核心。中国传统文化只谈诚，而很少谈金融、货币。但是，谈诚实际上也是谈金融。因为诚乃金融之“质”，金融之大本，所谓的金融技术乃金融之“文”，金融之末梢，谈“诚”就抓住了金融之大本。
金融的文质问题，实质上也是一个“义利”问题，金融之质是“义”，金融之文是“利”。“义”和“利”并非两个对等物，而是出于不同的层次，“义”是质的层次，“利”是文的层次。对于，义利层次上的文质之区别，孔孟二人都有经典叙述。
孔子说：“君子义以为上”，“君子义以为质”。他还说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”。《孟子·梁惠王上》 ：“何必曰利？亦（只）有仁义而已矣。……未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”。
诚、率性也是道德之核心内涵，因此，金融之内核就是道德，金融绝不可以脱离道德，而成为一本独立的技术，证券、货币绝不可以脱离道德而独立存在，独立具备价值。作为书契之右契，证券、货币的内核就是诚，就是率性，就是道德、道义。证券、货币，都是帮助人们在相互之间，以诚信和道义为基础建立协作关系，从而帮助其更好地去诚，更好地去率性。
诚、率性、道义本身，德本身，才是最有价值的东西，才是最重要财富，最重要的宝。“宝”字中的所宝之物是书契，现代字形用一个“玉”字来代替。“玉”字的本意是书契，其实质内涵就是诚和道义，而非玉石。
一旦认为，结绳和书契，包括后来的证券和货币，可以脱离诚信和道义而独立存在，给证券和货币赋予独立的价值，那么，证券、货币就不仅不会帮助人们去发挥诚信和道义，而且会反过来会阻碍人们去诚和率性。人们就被遮蔽双眼，不再去诚去率性，而是去孜孜于和永无止境地追求和积累证券和货币。这样就颠倒乾坤，把真的看成假的，把假的看成真的，把本来没有价值的当成有价值的，把本来具备无上价值的看成没有价值的。人类就生活于一种虚构、虚幻的金融神学之中，证券、货币成为新的神。这是西方现代文明的现状，中国当下也正在遭遇西方金融神学的严重影响。
诚信和道义是金融之根本，金融技术是金融之末梢，那么衡量一个文明和国家的金融水平的高低，是看根本，还是看末梢？当然是看根本，看这个文明和国家的诚和率性的程度，即道德水平。
在整个人类文明史中，唯有中国传统文化把“诚”和“率性”定为道德之内核，事实上也唯有实现了“诚”和“率性”，唯有以“诚”和“率性”为最高价值标准的道德，才是真道德，才是水平最高的道德。而在西方文明中，以及在当下受西方文明严重影响的中国，却把道德看成一种自我牺牲和对外在道德标准的机械服从。这样的道德是低水平道德，不是真道德。
以诚和率性程度为标准，自古以来，中国文明就是全球道德水平最高的地方，也正因为如此，中国也一直是全球金融最先进的地方。书契是人类最早的金融机制，最早的信用机制，最早的证券发行机制，最早的货币发行机制。即便是当下，中国的金融水平依然领先全球，典型标志就是在移动支付领域绝对领先全球。
金融技术必须与道德水平相匹配，如果金融技术超越道德水平，必然会导致金融神学的出现，导致对金融工具的神话和过渡追求，从而导致金融泡沫和金融危机。金融危机的本质是金融技术超越道德水平的结果。金融技术超越道德水平，是西方现代社会的现状，因此周期性的金融危机就成为西方现代社会之常态。
在道德水平低下，而金融技术“发达”的美国，为避免金融危机而依赖政府严厉的监管。一度美国人又建立了监管神话，说凭借严厉的监管，美国足以避免金融危机的再次发生。殊不知，在社会整体道德水平低下，而金融技术发达的环境中，绝不可能建立真正有效的监管，因为监管政策的制定和执行也是由具体的道德水平低下的人所实施，同时，更多的道德水平低下的人，以绕开和阻碍和破坏监管为职业和能事。2008年的次债危机击破了美国的金融监管神话，而且如果美国人的道德水平维持现状，若干年之后，金融危机还会继续爆发。
而西方世界中的每一次大规模的金融危机，都往往伴随着一种“发达”的新的金融工具的引入。从17世纪30年代荷兰郁金香事件，1719年法国密西西比泡沫，到2008年的美国次债危机，概莫能外。荷兰郁金香事件中的新金融工具就是郁金香，法国密西西比泡沫中的新金融工具是刚刚引入西欧的纸币，而2008年美国次债危机中的新金融工具则是MBS。
在2008年次债危机结束后的第10年，又一个新的金融工具开始大火，这就是“区块链”。对于区块链的具体技术细节，我是不屑于去仔细研究的，因为搭眼一看，这就是对金融本质无知者所捣鼓的新的金融神话。
再重复一遍，金融的本质在道德，金融危机的本质是金融技术“领先”于道德水平的结果。区块链的发明和跟风者，无视道德，企图用新发明的金融技术去创造“信用”和“财富”，这无异于痴人说梦。区块链成功的标志将是新一场的金融危机的再次爆发。
